자료 1	생애

간디(Gandhi, M. K., 1869~1948)

인물 자료

□ 관련 쪽수 207쪽

인도의 민족 해방 운동의 지도자. 영국에서 변호사 자격을 얻고 남아프리카로 건너간 그는 인도인에 대한 인종 차별에 충격을 받아 반대 운동을 일으켰다. 인도에 귀국한 후 ‘사티아그라하 투쟁’을 조직하여 반영(反英) 독립 운동을 개시한다. 철학적 견해로는 객관적 관념론자로서 신과 진리를 동일시하고, 도덕적 자기 개선을 통해 그러한 진리를 포착할 수 있다고 보았다. 그의 사회적․정치적 관념 역시 사티아그라하의 생각을 구체화하여, 제국주의자에 대한 비폭력 불복종 운동을 전개했다. 그는 국민 회의파의 지도자로서 객관적으로는 인도 민족 자본의 입장에 섰지만, 다른 한편으로 농민 쟁의․노동 쟁의를 지도하고 인도 민족을 대중 투쟁으로 결집시켜 제2차 세계 대전 후 인도가 독립할 수 있는 기반을 만들어 냈다. 마하트마(mahatma=위대한 정신)로 경칭되는 등 국내외적으로 커다란 영향을 미쳤다.

- 임석진 외, “철학 사전” -

자료 2	비폭력 저항 운동의 상징, 소금 행진

간디의 비폭력 저항 운동은 1921년, 에드워드 8세가 되는 웨일즈 왕자가 인도를 방문했을 때 일어난 대규모 폭력 사태로 위기를 맞게 된다. 간디가 제일 두려워했던 일이 현실로 발생한 것이다. 이 소요 사태로 수많은 국민이 죽고 체포되었지만, 이듬해에 또 한 번의 폭력 사태가 일어났고 간디는 큰 슬픔에 빠졌다.

결국 간디의 호소로 폭력 사태는 잠시 중단되었지만, 인도 국민에 대한 간디의 영향력에 위협을 느낀 식민 정부는 1922년, 간디에게 ‘선동죄’를 뒤집어 씌어 6년 징역형을 선고한다. 하지만 간디는 1924년 보석으로 풀려나게 되고, 이때부터 간디는 인도 국민 회의파의 의장으로 활동하며 ‘수방 운동’이라는 새로운 계몽 운동을 이끌었다. 수방은 힌두어로 ‘물레’라는 말로 간디는 물레를 직접 돌리며 실을 짜는 시범을 보임으로써 인도 국민 스스로 가난을 벗어나 자립해야 한다고 역설했다.

간디가 인도 국민의 정신적 지주가 된 사건은 바로 ‘소금 세’에 반대하며 시작한 평화의 ‘소금 행진’이다. 영국이 인도의 소금 생산을 금지하고 자국의 소금만을 소비할 것을 강요하며 비싼 세금을 부과하자 간디는 식민지 수탈에 대한 저항의 표시로 직접 염전에 가서 소금을 만들어 보이기로 결심한다. 1930년 3월 12일, 간디와 78명의 일행은 사바르마티의 아쉬람에서 390 km 떨어진 단디 해안을 향해 길을 떠났다. 그로부터 25일 후인 4월 6일, 간디가 해안가에 도착했을 때 그를 따르는 무리는 수만 명으로 불어났다. 영국 경찰은 이들을 곤봉과 군홧발로 짓밟았지만, 간디와 일행은 맞아 쓰러지면서도 폭력으로 맞대응하지 않았다. 이 때문에 간디를 비롯한 6만 명 이상의 인도인이 투옥되었지만, 소금 행진은 비폭력 저항 운동의 상징이 되어 많은 인도인에게 조국 독립의 열망과 희망을 안겨주는 ‘빛과 소금’이 되었다.

- 김숙영, “보통 남녀 교양 인문학” -

자료 3	타율과 자율

간디는 우리의 역사가 폭력의 역사로 보이는 것은 모두가 기록된 것만을 감안하기 때문이라고 말했다. 날마다 일어나는 사랑과 봉사의 행위는 기록되지 않고, 갈등과 전쟁 같은 사건만이 기록되기 때문이라는 것이다. 간디는 인류의 역사에서 사랑과 봉사의 행위가 갈등과 전쟁에 비해 훨씬 더 일상적인 일이었음을 역설한다. 즉 인류의 역사는 기록을 중심으로 살피자면 폭력과 전쟁의 역사처럼 보이지만, 기록되지 않은 이면을 고려하면 사랑과 비폭력의 역사라는 것이다.

…… 간디는 스위스 로잔 연설(1931)에서 신이 진리라고 말하는 대신 진리가 신이라고 말하게 된 과정과 그 이유를 설명하고 있다. 이 변화는 그에게 아주 중요했던 것임에 틀림없다. 변화의 이유는 크게 두 가지다. 무신론자도 진리를 추구하고 있다는 것이 그 첫 번째이고, 신이나 종교라는 이름으로 벌어진 전쟁이나 참상이 많았다는 사실이 두 번째이다. 그러나 간디는 진리는 사랑을 통해 이루어지는 것이므로 진리는 사랑이라고도 말할 수 있으나 이때의 사랑은 정욕과는 반드시 구별되어야 한다고 했다.

간디는 또한 진리가 무엇이냐에 대한 질문에 그것은 우리 내면의 목소리라고 답했다. 내면의 목소리 또는 양심의 권리를 말할 수 있으려면 순결한 마음과 무소유 등 다섯 서약을 지켜야 한다. 그것을 지키지 않으면서 내세우는 내면의 목소리나 양심의 권리는 모두 허위라고 보았다.

간디에게 진리 파지와 비폭력, 무저항은 같은 말이었다. 간디는 톨스토이에게 비폭력 사상을 배웠지만 간디의 무저항은 톨스토이의 수동적 저항에서 한 단계 나아간 것이었다. 즉 간디는 비폭력 무저항이 수동적 저항이나 억압받는 사람들의 폭력적인 저항에 비해 무한히 능동적인 것이며, 내면의 목소리에 바탕을 둔 가장 강한 사람의 무기이므로, 신체의 힘이 강한 남성보다도 육체적 힘이 약한 여성, 아이들, 노인들이 실현하기에 더욱 적합하다고 주장했다.

- 라가반 이예르, “간디의 진리 실험 이야기”-